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Commentaires sur les quatorze entraînements à la pleine conscience (4) 

 Quatrième  Entraînement : "Conscient de la souffrance"

Conscients du fait que le regard profond sur la nature de la souffrance peut nous aider à développer notre compassion et à développer le chemin menant à la cessation de la souffrance, nous sommes déterminés à ne pas éviter la souffrance ni à fermer les yeux dessus. Nous nous engageons à trouver tous les moyens, notamment par le contact personnel, les images, les sons, pour être avec ceux qui souffrent, ceci afin de vraiment pouvoir comprendre leur situation et de les aider à transformer leur souffrance en compassion, en paix et en joie.

Le premier discours du dharma que le Bouddha a donné traitait des Quatre Nobles Vérités. La Première est dukkha, la présence de la souffrance. C'est le point de départ de toute pratique bouddhiste. Si nous ne nous rendons pas compte que nous sommes malades, nous ne chercherons pas à nous faire soigner, et nous ne pourrons pas guérir. La Deuxième Vérité traite de la cause de la souffrance, la Troisième du pouvoir de l'abolir, et la Quatrième indique comment le faire. Ces vérités sont des vérités libératrices. Mais nous ne pourrons aller à la recherche des trois dernières si nous n'acceptons pas la première. La souffrance peut avoir un pouvoir thérapeutique, elle peut nous aider à ouvrir les yeux. La conscience de la souffrance nous encourage à rechercher la cause de ce qui se passe en nous et dans la société. Mais nous devons être prudents. Trop de souffrance peut détruire notre capacité d'aimer. Nous devons connaître nos limites, rester en contact avec les horreurs de la vie aussi bien qu'avec les choses merveilleuses. Tandis que la Première Vérité parle de la présence de la souffrance dans la vie, la Troisième Vérité nous encourage à y chercher la joie et la paix. D'aucuns considèrent le Bouddhisme comme trop pessimiste parce qu'ils mettent surtout l'accent sur la Première Vérité et pas assez sur la Troisième. Le Bouddhisme Mahayana prend grand soin d'insister sur la Troisième Vérité. Il parle du saule vert, du bambou violet et de la pleine lune comme étant des manifestations du vrai Dharma.

Nous sommes intimement connectés les uns aux autres. Quand nous sommes paisibles et heureux, nous ne causons pas de souffrance à autrui. De même, quand nous essayons d'alléger la souffrance des autres, nous nous sentons paisibles et heureux. Pratiquer ne signifie pas seulement pratiquer pour soi, c'est pratiquer également pour les autres et pour la société tout entière. C'est le sens du Grand Véhicule ou Mahayana: s'aider et aider les autres pour se libérer et libérer les autres.

Les maîtres spirituels qui conseillent de ne pas prêter attention aux problèmes du monde (tels que la faim, l'oppression, la guerre et l'injustice sociale,) mais de se concentrer seulement sur sa pratique, n'ont pas vraiment compris le sens du Mahayana. Bien sûr nous devons pratiquer en comptant notre respiration, en méditant et en étudiant les Sutras, mais pourquoi faisons-nous tout cela? Pour être conscients de ce qui se passe en nous et dans le monde. Ce qui se passe dans le monde se passe également en nous et vice-versa. Une fois que nous voyons cela clairement, nous ne pouvons pas ne pas prendre position et agir. Quand un village est bombardé et que des enfants et des adultes souffrent de blessures et meurent, est-ce qu'un Bouddhiste peut rester assis sans bouger dans son temple intact? En vérité, s'il est sage et plein de compassion, il trouvera des moyens de pratiquer le Bouddhisme en aidant les autres. Pratiquer le Boudhisme, c'est, dit-on, voir dans sa propre nature et devenir un Bouddha. Si nous ne sommes pas capables de voir ce qui se passe autour de nous, comment pouvons-nous voir notre propre nature? Il y a une relation entre la nature du soi d'un Bouddhiste et la nature de la souffrance, de l'injustice et de la guerre. Voir la vraie nature des armes mondiales, c'est voir notre véritable nature.
Rester en contact avec la réalité de la souffrance, c'est rester sain d'esprit et cela nourrrit notre source de compréhension (prajna) et de compassion (karuna). Nous renforçons ainsi notre volonté de pratiquer le Chemin du Bodhisattva. "Les êtres vivants sont innombrables; je m'engage à les aider à traverser sur l'autre rive". Si nous nous coupons de la réalité de la souffrance, cet engagement n'aura pas de sens. Aider les enfants à voir et à comprendre les souffrances des êtres humains et des autres créatures nourrit leur compassion et leur compréhension. Nous devons pratiquer cet entraînement quotidiennement. Chaque action que ce soit manger un sandwich ou dépenser de l'argent, est une occasion de pratiquer la Pleine Conscience. Nous devons pratiquer à chaque moment de la vie quotidienne et pas seulement dans la salle de méditation.

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COMMENTAIRES SUR LES QUATORZE ENTRAINEMENTS A LA PLEINE CONSCIENCE. (1)

Premier entraînement : Ouverture d'esprit

Conscients de la souffrance provoquée par le fanatisme et l'intolérance, nous sommes déterminés à ne pas faire preuve d'idolâtrie ni à nous attacher à une doctrine, théorie ou idéologie, même bouddhiste. Les enseignements bouddhistes sont des moyens qui nous guident et nous aident à pratiquer le regard profond et à développer ainsi notre compréhension et notre compassion. Ce ne sont pas des doctrines pour lesquelles nous nous battrons, nous nous tuerons ou nous nous sacrifierons.

Lorsque nous lisons les sutras, discours du Bouddha, nous trouvons souvent l'expression : "le grand rugissement du lion". C'est la vérité hautement et clairement proclamée par le Bouddha ou par l'un de ses grands disciples. Le premier entraînement de l'Ordre de l'Inter-Etre est ce même rugissement. C'est la voix compatissante du Bouddha qui nous appelle. Le Bouddha considérait ses enseignements comme un radeau qui nous aide à traverser la rivière et non comme une vérité absolue qu'on vénérerait et à laquelle on s'accrocherait. Ceci pour éviter que le fanatisme et le dogmatisme ne prennent racine, la rigidité idéologique étant la cause de tant de conflits et de tant de violence dans le monde. De nombreux textes bouddhistes, y compris le Kalama Sutra, Arittha (Discours sur la meilleure façon d'attraper un serpent) et le Vajracchedika Sutra, (Le Diamant qui tranche à travers l'illusion) ont abordé cet important sujet. Pour le Bouddhisme, le savoir peut être un obstacle à la compréhension, et les opinions, une barrière à la vision profonde des choses. S’accrocher à ses opinions peut nous faire perdre l'occasion d'accéder à une compréhension plus profonde de la réalité. Le Bouddhisme nous encourage vivement à dépasser nos propres connais­sances pour avancer sur le Chemin de l'Éveil. Les opinions (drishti) sont "des obstacles à la connaissance". Le Premier Entraînement à la Pleine Conscience de l'Ordre de l'Inter-Etre nous éveille à la vraie dimension du Bouddhisme, à savoir une ouverture totale et une tolérance absolue. Cette ouverture et cette tolérance ne sont pas de simples façons de se comporter dans la vie quotidienne; ce sont de vraies portes menant au Chemin de la Réalisation. D'après le Bouddhisme, si nous ne cessons pas d'étendre les frontières de notre savoir, nous resterons prisonniers de nos opinions et ne pourrons pas atteindre la Voie de l'Éveil.

Dans le "Sutra des Cent Paraboles", se trouve l'histoire d'un jeune marchand veuf qui aimait tendrement son fils mais qui le perdit par manque de sagesse. Un jour, alors que l'homme était au loin, son petit garçon fut kidnappé par des bandits qui brûlèrent le village avant de prendre la fuite. Quand le jeune marchand revint chez lui, il trouva le corps calciné d'un enfant non loin de sa maison en feu. Dans sa souffrance et sa confusion, il pensa que ce corps était celui de son propre fils. Il pleura longuement et, après la cérémonie crématoire, il porta le sac de cendres jour et nuit en souvenir de son fils bien-aimé. Quelques mois plus tard, le petit garçon réussit à échapper aux bandits et à rentrer chez lui. Il arriva à minuit et frappa à la porte de la maison reconstruite par son père. Pensant que quelque galopin se moquait de lui, le marchand refusa d'ouvrir. Le garçon frappa, frappa mais en vain. Ce père qui aimait tant son fils le perdit à jamais.

Le Bouddha dit que lorsque nous sommes attachés aux opinions, même si la vérité frappe à notre porte, nous ne la laisserons pas entrer. S'accrocher inflexiblement à une opinion et la prendre pour vérité absolue est la fin du processus de recherche et d'éveil. Les enseignements du Bouddha sont des moyens pour aider les gens. Ils ne sont pas une fin à vénérer et pour laquelle nous combattons. Embrasser de façon fanatique une doctrine nous empêche non seulement d'apprendre mais crée également de sanglants conflits. Les pires ennemis du Bouddhisme sont le fanatisme et l'étroitesse d'esprit. Les guerres religieuses et idéologiques ont ravagé l'histoire humaine durant des millénaires. Les guerres saintes n'ont pas leur place dans le Bouddhisme car tuer détruit ses propres valeurs. La destruction des vies et des valeurs morales pendant la guerre du Viet Nam fut pour beaucoup le fruit de l'étroitesse d'esprit et du fanatisme. L'Ordre de l'Inter-Etre est né dans cette situation d'intense souffrance comme une fleur de lotus dans une mer de feu. Compris dans ce contexte, le Premier Entraînement à la Pleine Conscience est réellement la voix compatissante du Bouddha jaillissant d'un océan de haine et de violence.

Cet entraînement inclut tous les autres, y compris celui de ne pas tuer et de protéger la vie. Selon le Bouddhisme, les actions émergent de trois domaines: du corps, de la parole et de l'esprit. Nous pensons généralement que tuer est une action corporelle. Mais un esprit fanatique peut aussi causer le meurtre, non pas d'un, mais de millions d'êtres humains. Si nous observons le Premier Entraîne­ment à la Pleine Conscience, les armes seront inutiles.

De même que toutes sortes de remèdes sont nécessaires pour soigner diverses maladies, le Bouddhisme se doit de proposer des portes du Dharma variées aux gens de milieux différents. Et comme ces remèdes qui font appel à une forme ou une autre de médecine, eau, air ou massage, ces portes sont toutes des portes du Dharma, même si elles diffèrent l'une de l'autre. Les enseignements et les pratiques bouddhistes peuvent paraître différents les uns des autres. Ils ont cependant tous comme but la libération de l'esprit. Bouddha a dit : "L'eau des quatre océans n'a qu'un seul goût, le goût de l'émancipation". Les étudiants bouddhistes doivent envisager ces divers enseignements dans cet esprit. Une attitude d'ouverture et de non-attachement aux opinions doit être à la base de tous nos efforts envers la réconciliation et la paix. C'est la porte ouvrant sur le monde de la dimension ultime et de la liberté absolue.

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Premier entraînement : Ouverture d'esprit

Conscients de la souffrance provoquée par le fanatisme et l'intolérance, nous sommes déterminés à ne pas faire preuve d'idolâtrie ni à nous attacher à une doctrine, théorie ou idéologie, même bouddhiste. Les enseignements bouddhistes sont des moyens qui nous guident et nous aident à pratiquer le regard profond et à développer ainsi notre compréhension et notre compassion. Ce ne sont pas des doctrines pour lesquelles nous nous battrons, nous nous tuerons ou nous nous sacrifierons.

Lorsque nous lisons les sutras, discours du Bouddha, nous trouvons souvent l'expression : "le grand rugissement du lion". C'est la vérité hautement et clairement proclamée par le Bouddha ou par l'un de ses grands disciples. Le premier entraînement de l'Ordre de l'Inter-Etre est ce même rugissement. C'est la voix compatissante du Bouddha qui nous appelle. Le Bouddha considérait ses enseignements comme un radeau qui nous aide à traverser la rivière et non comme une vérité absolue qu'on vénérerait et à laquelle on s'accrocherait. Ceci pour éviter que le fanatisme et le dogmatisme ne prennent racine, la rigidité idéologique étant la cause de tant de conflits et de tant de violence dans le monde. De nombreux textes bouddhistes, y compris le Kalama Sutra, Arittha (Discours sur la meilleure façon d'attraper un serpent) et le Vajracchedika Sutra, (Le Diamant qui tranche à travers l'illusion) ont abordé cet important sujet. Pour le Bouddhisme, le savoir peut être un obstacle à la compréhension, et les opinions, une barrière à la vision profonde des choses. S’accrocher à ses opinions peut nous faire perdre l'occasion d'accéder à une compréhension plus profonde de la réalité. Le Bouddhisme nous encourage vivement à dépasser nos propres connais­sances pour avancer sur le Chemin de l'Éveil. Les opinions (drishti) sont "des obstacles à la connaissance". Le Premier Entraînement à la Pleine Conscience de l'Ordre de l'Inter-Etre nous éveille à la vraie dimension du Bouddhisme, à savoir une ouverture totale et une tolérance absolue. Cette ouverture et cette tolérance ne sont pas de simples façons de se comporter dans la vie quotidienne; ce sont de vraies portes menant au Chemin de la Réalisation. D'après le Bouddhisme, si nous ne cessons pas d'étendre les frontières de notre savoir, nous resterons prisonniers de nos opinions et ne pourrons pas atteindre la Voie de l'Éveil.

Dans le "Sutra des Cent Paraboles", se trouve l'histoire d'un jeune marchand veuf qui aimait tendrement son fils mais qui le perdit par manque de sagesse. Un jour, alors que l'homme était au loin, son petit garçon fut kidnappé par des bandits qui brûlèrent le village avant de prendre la fuite. Quand le jeune marchand revint chez lui, il trouva le corps calciné d'un enfant non loin de sa maison en feu. Dans sa souffrance et sa confusion, il pensa que ce corps était celui de son propre fils. Il pleura longuement et, après la cérémonie crématoire, il porta le sac de cendres jour et nuit en souvenir de son fils bien-aimé. Quelques mois plus tard, le petit garçon réussit à échapper aux bandits et à rentrer chez lui. Il arriva à minuit et frappa à la porte de la maison reconstruite par son père. Pensant que quelque galopin se moquait de lui, le marchand refusa d'ouvrir. Le garçon frappa, frappa mais en vain. Ce père qui aimait tant son fils le perdit à jamais.

Le Bouddha dit que lorsque nous sommes attachés aux opinions, même si la vérité frappe à notre porte, nous ne la laisserons pas entrer. S'accrocher inflexiblement à une opinion et la prendre pour vérité absolue est la fin du processus de recherche et d'éveil. Les enseignements du Bouddha sont des moyens pour aider les gens. Ils ne sont pas une fin à vénérer et pour laquelle nous combattons. Embrasser de façon fanatique une doctrine nous empêche non seulement d'apprendre mais crée également de sanglants conflits. Les pires ennemis du Bouddhisme sont le fanatisme et l'étroitesse d'esprit. Les guerres religieuses et idéologiques ont ravagé l'histoire humaine durant des millénaires. Les guerres saintes n'ont pas leur place dans le Bouddhisme car tuer détruit ses propres valeurs. La destruction des vies et des valeurs morales pendant la guerre du Viet Nam fut pour beaucoup le fruit de l'étroitesse d'esprit et du fanatisme. L'Ordre de l'Inter-Etre est né dans cette situation d'intense souffrance comme une fleur de lotus dans une mer de feu. Compris dans ce contexte, le Premier Entraînement à la Pleine Conscience est réellement la voix compatissante du Bouddha jaillissant d'un océan de haine et de violence.

Cet entraînement inclut tous les autres, y compris celui de ne pas tuer et de protéger la vie. Selon le Bouddhisme, les actions émergent de trois domaines: du corps, de la parole et de l'esprit. Nous pensons généralement que tuer est une action corporelle. Mais un esprit fanatique peut aussi causer le meurtre, non pas d'un, mais de millions d'êtres humains. Si nous observons le Premier Entraîne­ment à la Pleine Conscience, les armes seront inutiles.

De même que toutes sortes de remèdes sont nécessaires pour soigner diverses maladies, le Bouddhisme se doit de proposer des portes du Dharma variées aux gens de milieux différents. Et comme ces remèdes qui font appel à une forme ou une autre de médecine, eau, air ou massage, ces portes sont toutes des portes du Dharma, même si elles diffèrent l'une de l'autre. Les enseignements et les pratiques bouddhistes peuvent paraître différents les uns des autres. Ils ont cependant tous comme but la libération de l'esprit. Bouddha a dit : "L'eau des quatre océans n'a qu'un seul goût, le goût de l'émancipation". Les étudiants bouddhistes doivent envisager ces divers enseignements dans cet esprit. Une attitude d'ouverture et de non-attachement aux opinions doit être à la base de tous nos efforts envers la réconciliation et la paix. C'est la porte ouvrant sur le monde de la dimension ultime et de la liberté absolue.